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Luo Han - El qi gong del Choy Li Fat por German Bermudez
German Bermudez

por German Bermudez

Luo Han

El qi gong del Choy Li Fat




Luo Han significa literalmente iluminado, es un sistema de Qi Gong que se originó en China alrededor del año 500, en el Templo Shaolin de la provincia de Henan. Bodhidharma llegó a China desde la India para transmitir su doctrina budista, y notó que aunque los monjes practicaran meditación, físicamente estaban muy débiles. Inmediatamente decidió enseñarles una serie de ejercicios conocida como Las 18 Palmas de Buda, para que pudieran fortalecer los tendones, el cuello y las articulaciones,y además limpiar todos los meridianos para realizar después un trabajo mucho más interno.

El Sifu Germán Bermúdez, profesor de Luo Han Qi Gong, cuenta que Choy Fok enseñó el estilo a Chang Heung (creador del Choy Lee Fut), que decidió mantenerlo como una tradición dentro de su familia y es por eso que se lo conoce como el sistema de Qi Gong propio del Choy Lee Fut. Chen Yong Fa, tataranieto de Chang Heung, permitió finalmente que el sistema se difundiera en nuestros tiempos.
Según Bermúdez, practicar Luo Han Qi Gong “es como hacer una forma, de la que después se puede desprender cada uno de los ejercicios para trabajarlo de manera individual, porque va enfocado a una función, a un meridiano, a un órgano; para determinada dolencia. Se hace una secuencia que dura entre 15 y 20 minutos, que trabaja todos los órganos y los meridianos. Entonces en vez de hacer ejercicios sueltos para ciertos meridianos
u órganos, es un trabajo energético completo”. Bodhidharma enseñó eso a los monjes para que pudieran meditar y soportaran permanecer por largos períodos en una posición que muchas veces podía resultar incómoda.

La primera forma del sistema es Sub Bak Luo Han Sao (Las 18 palmas de Buda), son ejercicios de tensión y relajación que ejercitan todas las articulaciones del cuerpo, los músculos, tendones y huesos. La segunda forma es Siu Luo Han (Pequeño Buda), que centraliza su atención principalmente en la respiración. Y la tercera forma es Tai Luo Han (Gran Buda), que se practica acostado o sentado y hace hincapié en diferentes tipos de meditaciones, respiraciones y sonidos.




“Esas tres formas son el trabajo para los tres tesoros: la primera es específica para la esencia, la segunda es para la energía, implica un trabajo más interno, más hacia los órganos; y la tercera forma es para el espíritu”, dice Bermúdez y agrega que “para llegar a hacer algo más que una meditación estática, hay que pasar primero por un trabajo de fortalecimiento físico, que es la esencia, para después aprender
a llevar esa energía a los diferentes órganos y así fortalecer todo el interior. Y por último se aprende a mover esa energía en forma mental, casi estática”.
El Luo Han Qi Gong trabaja desde lo interno hacia lo externo, primero regula el cuerpo, después la energía y por último la mente. “Hay otros sistemas que empiezan trabajando con lo interno, pero en el Luo Han se fortalece primero el físico porque es la casa donde habita el espíritu, porque si se fortalece el espíritu pero está mal el cimiento de la casa, eso no puede funcionar bien”, asegura Bermúdez. “Es necesario tener el dominio del espíritu, pero ese espíritu debe estar aferrado a este mundo, no elevarse y después estar ido; por eso hay que practicar mucho el enraizamiento, mucho trabajo físico para estar equilibrado” sostiene el Sifu. “Si yo hago sólo meditación y estoy en un lugar en el que todo es paz, está todo bien, pero no es algo real porque no estoy en este mundo. Tengo que enfrentar la vida, es este mundo en el que estoy viviendo, estas situaciones, estos enfrentamientos que tengo en esta vida” dice Bermúdez.
Además de Luo Han Qi Gong, Bermúdez enseña Choy Lee Fut, y asegura que ambos sistemas se complementan y juntos forman un equilibrio: “la parte Yang es el Choy Lee Fut y la parte Yin es el Qi Gong”, por eso exige a sus alumnos avanzados de Choy Lee Fut que en determinado nivel empiecen a practicar Qi Gong. Además hay otros ejercicios que complementan el sistema Luo Han, como el trabajo de bastón, el de esfera y el de Palmas de Unicornio. Dice Bermúdez: “el entrenamiento con bastón es todo un trabajo de masajes, el segundo utiliza esferas de distintos colores, que representan diferentes órganos, y se hace toda una serie de ejercicios de emisión de energía. La esfera puede colocarse (cerca, sobre) una persona, un paciente al que se trasmite energía en ciertas partes de su cuerpo a través nuestras manos”.
Hay seis tipos de respiraciones que varían según el ejercicio y la finalidad del mismo, “si una persona viene con una dolencia es por exceso o por carencia de Yin, entonces vas a hacer una respiración más Yang para que levante; en cambio si está muy excitado porque está nervioso, necesita una respiración más Yin para sedarlo”, explica el Sifu, que además afirma que “el Qi Gong no es sólo para uno, puede hacerse para ayudar a la salud de otra persona”.